פרשת ויקהל-פקודי ופרשת החודש

עניינים שנתבארו

מהרא״ל צינץ

פרשת החדש

פרשת ויקהל

פרשת פקדי


פרשת ויקהל

I

הסבר נפלא בהא שהקהיל משה את ישראל ללא ציווי מפורש

כיון שעבדו ע״ז רצה לתקנם ע״י השבת שמכוחה מוחלין אפילו לעובד ע״ז

הנוסח בשבת הוא אהבה רבה, שמתחדשת בכל שבת האהבה שהייתה במתן תורה בין ישראל להקב״ה

ההתקהלות הזאת הייתה כעין דרשת שבת תשובה הראשונה בהיסטוריה

II

בעבודת המשכן זכה כ״א להביא חלקו כפי הראוי לו

משמיא קזכו להתאמה פלאית לכל אחד לפי דרגתו

גם בכמות שכל אחד הביא היה די והותר בדיוק

השפת אמת – דים בנדיבות והותר בנתינה

המהרא״ל צינץ – השכר היה לפי הכוונה

פרשת פקדי

I

ברכה מיוחדת הייתה במשכן שלמרות שמנו וספרו מ״מ חלה עליו הברכה

היכן שיש כח האמונה חלה עליו ברכה

דבר שבקדושה אינו תופס מקום או מנין וחלה הברכה ללא גבול

II

ביאור המדרש היאך הוקם המשכן

צערו של משה שלא היה חלק מבניית המשכן

ע״י תפלת משה ירדה שכינה על המשכן

III

הענן דהיינו השכינה הוא לעיני כל ישראל

הקרבנות והתפלה שזורים זה בזה וזה מועיל לזה

ע״י הציפייה לגאולה באה הגאולה במהירות

חזק חזק ונתחזק

פרשת החדש

ביאור עומק טעם שהמצוה הראשונה היא קידוש החודש

ה' נתן מצוה זו לישראל להראותם שעוה"ז בשליטתם

הטעם שברכת החודש כקבלת פני השכינה

בקידוש החודש יש הסכמת בי"ד של מעלה לבי"ד של מטה

חודש מלשון חדש ומצוה זו נותנת לנו כוח התחדשות

פרשת ויקהל

I

בתורתנו בפרשתנו (שמות לה, א-ג): ״וַיַּקְהֵ֣ל מֹשֶׁ֗ה אֶֽת־כׇּל־עֲדַ֛ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל וַיֹּ֣אמֶר אֲלֵהֶ֑ם אֵ֚לֶּה הַדְּבָרִ֔ים אֲשֶׁר־צִוָּ֥ה ה׳ לַעֲשֹׂ֥ת אֹתָֽם. שֵׁ֣שֶׁת יָמִים֮ תֵּעָשֶׂ֣ה מְלָאכָה֒ וּבַיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֗י יִהְיֶ֨ה לָכֶ֥ם קֹ֛דֶשׁ שַׁבַּ֥ת שַׁבָּת֖וֹן לַה׳ כׇּל־הָעֹשֶׂ֥ה ב֛וֹ מְלָאכָ֖ה יוּמָֽת. לֹא־תְבַעֲר֣וּ אֵ֔שׁ בְּכֹ֖ל מֹשְׁבֹֽתֵיכֶ֑ם בְּי֖וֹם הַשַּׁבָּֽת״.

הטעם שהקהיל משה ללא ציווי השי״ת

ברש״י (ד״ה ״ויקהל משה״) כתב, ״למחרת יום הכיפורים, כשירד מן ההר״, הקהיל את בני ישראל ודבר איתם על שמירת שבת.

ויש להבין, שלא מצינו להקב״ה שצווה למשה על כך, ומנין לקח משה את זה שהוא צריך להקהיל קהילות ללמדם ולצוותם על השבת, ומה טעם שעשה כן?

כיון דעבדו ע״ז, תיקון לזה הוא השבת

ויש להקדים הא שנתקשו המפרשים, מפני מה הקדים הכתוב ״ושמרו בני ישראל את השבת״ לפני חטא העגל?

ויש לומר, עפ״י מה שאמרו חכמינו ז״ל (שבת קיח ב), ״אמר ר׳ חייא בר אבא א״ר יוחנן כל המשמר שבת כהלכתו אפילו עובד עבודה זרה כדוֹר אנוש מוחלין לו שנאמר (ישעיהו נו, ב) ׳אשרי אנוש יעשה זאת ובן אדם יחזיק בה כל שומר שבת מחללו׳, אל תקרי מחללו אלא מחול לו

הרי דהשבת היא התיקון לעבודה זרה, והטעם דשבת היא תיקון לע״ז, כי השבת ״ביני ובין בני ישראל אות היא לעולם״, אות לקשר אהבה בלתי מוגבל, ולכן אנחנו לא צריכים תפילין בשבת. בשבת אנחנו יותר קשורים לה׳ מאשר עם התפילין ביום חול.

בשבת הנוסח אהבה רבה

לעניות דעתי יובן בזה מה שמשנים הנוסח בנוסח ספרד, שבמשך השבוע אומרים בברכות קריאת שמע ״אהבת עולם״, ובשבת לפי חלק מהנוסחאות אומרים ״אהבה רבה״, דבשבת הקב״ה וישראל מחדשים את האהבה רבה שהייתה כששמענו ״אנוכי ה׳ אלוקיך״ ו״לא יהיה לך אלוקים אחרים״ ישירות מפי ה׳ שזה עצמו היה ביום השבת, ״דכו״ע בשבת נתנה תורה לישראל״, וזה מתגבר מדי שבת בשבתו, על אף שחטאנו וקלקלנו האהבה על ידי עבודה זרה. והקב״ה המגיד מראשית אחרית, ראה וידע שישראל יעשו העגל, והקדים רפואה למכה ולימד את שבת קודש למשרע״ה, שבזה אהבת ה׳ לישראל נמשכת לעולם ובכל מצב.

לאחר יום כיפור אך קודם הושענא רבה

משה רבינו ע״ה מקהיל ״קהילת ישראל״, וזהו ״ויקהל״. כמו הרב בקהילתו כן משה רבינו מעביר ״דרשת שבת שובה״ הראשונה עלי אדמות, שהייתה אחרי יום כיפור אך עדיין קודם הושענא רבא, והדרשה עוסקת בשבת, ומלמדת את ישראל היאך לתקן חטא העגל. משה מקהיל את כל ישראל ואומר: ״חטאנו חטא גדול לה׳ בעגל, והדרך לתקן את זה היא, כהבטחת השי״ת בתורתו, ׳ושמרו בני ישראל את השבת׳. זו הרפואה שהקדים הקב״ה קודם למכה עוד בפרשת כי תשא״. הוא היה שליח הציבור הראשון, לפניו לא היה כמוהו ואחריו לא יהיה, וכמו״כ משה רבינו הוא ראש וראשון למלמדי ישראל, ללמדם הלכות שבת, כדי שכולם יוכלו לשמור שבת כהלכתה.

II

בעבודת המשכן זכה כ״א להביא חלקו כפי הראוי לו

בתוה״ק בפרשתנו ״ויבאו כל איש אשר נשאו לבו וכל אשר נדבה רוחו אתו הביאו את תרומת ה׳ למלאכת אהל מועד ולכל עבודתו ולבגדי הקדש״.

הכוונה בפשטות, שכל מי שביצע חלק ממלאכת הטוויה או מלאכות אחרות עבור אוהל מועד תרם מכישרונותיו כפי שהתחשק לו. ותמוה, מפני מה לא היה ציווי על כל אחד מה שהוא יעשה? למה לא הייתה חלוקת תפקידים? כל אחד יעשה ככל העולה על רוחו למלאכת הקודש?!? תמוה הוא.

משמים זיכו לכל אחד לפעולותיו למען המשכן

נראה לי שזה היה יישום של ״יש ברירה״ בהשראה אלוקית. יש מקרים בהם אנחנו מיישמים את ההלכה של ״יש ברירה״. לדוגמא, אם נמצאים על ספינה ורוצים לאכול פירות שעדיין לא עשרו, בעל הפירות יכול להתנות שיפריש תרומה ומעשר מפירותיו שבביתו, ויעשר כשיבוא לביתו. ומעתה יכול כבר לאכול מהפירות על סמך המעשר שיעשה לאחר מכן, שיחול למפרע.

הובררה למפרע התאמה פלאית

היכולות הטבעיות של האנשים, החומרים שהיו להם והרצון שלהם לתרום, באופן פלאי תאמו בדיוק את הצרכים של המשכן, ובסופו של דבר היה אפילו יותר מדי. התרומות ענו על כל הצרכים ואף עלו על הצורך, ולא נשארו שום פערים. זה היה נס נפלא שה׳ סובב את הדברים כך שלכל אחד הייתה הזדמנות להשתתף באיזו דרך שבחר, ועדיין כל צרכי המשכן נענו, ובשפע! היה שימוש בעיקרון של יש ברירה. ה׳ סובב את הדברים כך שהכישרונות של כל אדם שרצה לתרום לבניית המשכן תאמו את צורכי המשכן. יש ברירה – הייתה התאמה.

הספורנודים למלאכה והותר

בתוה״ק ״אל יעשו עוד מלאכה לתרומת הקודש״, פירש הספורנו שלא הכריזו שלא יביאו עוד נדבותיהם כרצונם, אלא הכריז שלא יעשו עוד מלאכה.

ובפסוק הסמוך כתוב, ״לעשות אותה והותר״. וביאר הספורנו, ״לעשות אותה המלאכה לה והותר״. ״והותר״ פירושו שהיה כ״כ בשפע באופן שלא היו צריכים העושים לצמצם עשייתם מדאגה פן יחסר דבר מה למשכן. הם לא היו צריכים להצטמצם. הם יכלו למלא את כל חובתם, טוויה או כל מה שצריך, בנדיבות ובהרחבה.

גם בכמות שכ״א הביא היה די והוברר שהביא בדיוק רב

כדרך משל, כשאדם קונה לעצמו מעיל וצריך תיקון באחד מחלקי המעיל, לקצר או להקטין, אזי משאיר המוכר קצת מבד המעיל ללוקח בכדי שבבוא היום אם ירצה הלוקח להאריך, הוא יוכל. זה היה ״והותר״.

דהיינו, שאין צריך להיות בדיוק ממש, כי היכי שאם יקרע יהיה לך היאך לתקן וכמשל דהמעיל, וכוונתו לא שהיה יותר מדי, אלא שהיה מספיק לכל מי שעשה את מלאכת המשכן, עם עוד חומרים לכל תיקון שיידרש בעתיד. דבריו תואמים למה שפירשנו שהיה מצב של ״יש ברירה״ שה׳ סיבב את הדברים כך שכולם הביאו את הכמות הנכונה, וזה יהיה מלא וברווח.

השפת אמתדים בנדיבות והותר בנתינה

בשפת אמת (ויקהל תרל״ו), עה״פ ״והמלאכה הייתה דים… והותר״ הביא מהאור החיים הק׳ שהקשה ״כי ׳והותר׳ סתירה למאמר ׳דים׳״: או שזה הותר, או שזה דים, דדים משמע שהוא מספיק, והותר משמע שיש עודף. ממה שכתבה התורה ״מרבים העם להביא״ וכו׳, ״נראה כי הבינו החכמים עושי המלאכה כי הבאת התרומה הייתה יותר מכפי נדבת הלב. לכן העביר משה רבינו שלא יוסיפו להביא עוד, כי הכול אחר נדבת הלב הוא בא, וטוב מעט בכוונה״ וכו׳.

היינו שבאמת, המלאכה הייתה דים, ומילת ״והותר״ על המביאים. הם הביאו בכל לבם וזכות תרומתם לא הייתה רק ״דים״ כפי המלאכה שאפשרו, אלא ״והותר״, ומה שהיו מרבים להביא כנ״ל היה ביטוי של נדיבות לבם, וזה היה המותר! במילים אחרות: ה׳ מסתכל לא רק על מה שהבאת בפועל אלא גם על מה שרצית להביא.

המהרא״ל צינץהשכר כפי הכוונה

והמהרא״ל צינץ ביאר, שהיו אנשים שרצו לתת יותר או פחות, וה׳ הביט ללב כל אחד, וזוהי עבודת הלב. וביאר דזו ה״נדבות לב״ כפי שכתבו חז״ל (מנחות קי א) ״אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוון לבו לשמים״, כי מחשבה טובה מצרף הקב״ה למעשה, לכן מי שהיה בליבו לנדב הרבה, רק שלא הייתה ידו משגת ולא היה לו מנין – אף הוא בכלל המביאים.

ואי״ה נבנה את המקדש במהרה בימינו על ידי הכוונות והמחשבות הטובות שבלבנו. כל רצוננו לבנות את בית המקדש ולהחיש את ביאת המשיח במהרה בימינו. ה׳ ישמע לזעקת ליבנו ויצרף מחשבה למעשה, אמן כן יהיה רצון.

פרשת פקודי

I

בתוה״ק בפרשתנו: ״אֵ֣לֶּה פְקוּדֵ֤י הַמִּשְׁכָּן֙ מִשְׁכַּ֣ן הָעֵדֻ֔ת אֲשֶׁ֥ר פֻּקַּ֖ד עַל־פִּ֣י מֹשֶׁ֑ה עֲבֹדַת֙ הַלְוִיִּ֔ם בְּיַד֙ אִֽיתָמָ֔ר בֶּֽן־אַהֲרֹ֖ן הַכֹּהֵֽן״.

גם כאשר ספרו נדבת המשכן חלה עליו הברכה

בשפת אמת (פקודי תרל״א) הביא המדרש ״איש אמונות רַב ברכות״ כו׳, דבא ליישב כי במנין אין הברכה שולט. וכן הוא בזוהר הק׳ ״שכיון שהיה על פי משה היה ברכה במנין גם כן, והעניין כי כל ריבוי הוא למטה כמו שכתוב בספר הישר״ וכו׳. עיי״ש.

וביאור דבריו נראה, דהקב״ה אומר למשה רבינו לחשב את כל הזהב, כסף, כלים, כל מה שניתן למשכן, כך שיהא ידוע לכל מה בדיוק יש במשכן, ותו לא יחששו או יחשדו את משה רבינו שמא לקח משהו לעצמו, ח״ו!

אולם מצד שני, היאך התירו למנות ולספור, הא אמרו חכמינו דאין הברכה שורה אלא בדבר הסמוי מן העין, וכן הוא גם בממון, ובבני אדם, ואין בזה ברכה, וגם מביא לידי עין הרע, ר״ל?

מכח אמונה ממשיכים ברכה

וביאור תירוצו של השפת אמת, דכאשר משה רבינו סופר ומונה יש בזה ברכה, והוא מכח האמונה, וכל מעשה שעושה שמחובר למקור ע״י האמונה, אמונה מושכת מהמקור ומביאה למטה קדושה וברכה.

וביתר ביאור יש לומר, דהנה כמות היא חומרית, ואילו הקדושה מופשטת ומחוץ לכל מושג של ריבוי אלא היא באחדות שענינה הפוך מריבוי, שהאחדות היא צמצום וריכוז. הקדושה היא איכות והחומר הוא מושג של כמות. יוצא איפוא שהחומר לעומת הקדושה הוא ככמות לעומת איכות. לכאורה הקדושה שוללת כמות ומונעת מלהגיע ל״רַב ברכות״.

דבר שבקדושה אינו תופס מקום או מספר

אמונה היא הגשר, היא הצינור שע״י הקדושה יורדת לתוך העולם החומרי מבלי לשלול אותו. האמונה מורידה את הקדושה מעולם האחדות לעולם הזה של כמות, ואז באים יתרונות הקדושה שאינה בגדר מספר ומשפיעים ברכה בתוך הכמות. משה רבינו עשה זאת באופן מושלם. לכך מביא המדרש דוקא את הפסוק ״איש אמונות רב ברכות״ ודפח״ח.

חודש ניסןחודש החידושים

על פי דבריו של השפת אמת במקום אחר (בא תרל״ב), לכך דווקא בראש חודש ניסן הוקם המשכן, כי עניינו של חודש ניסן הוא ״החודש – החידוש הזה לכם״ וכל עניינו של המשכן היה לחדש שהקדושה והרוחניות מהשמים מעל ישכנו למטה בעולם הגשמי.

II

ביאור היאך הוקם המשכן

״ויקם משה את המשכן ויתן את אדניו וישם את קרשיו ויתן את בריחיו ויקם את עמודיו״ (מ, יח), אבל בפסוק לעיל (יז) נאמר ״הוקם המשכן״. האם משה הקים את המשכן או שהוא הוקם מעצמו?

צער משה רבינו על שלא השתתף בעשיית המשכן

במדרש, משה רבינו היה מיצר על אשר לא נשתתף עמהם בעשיית המשכן. אמר לו הקב״ה, לפיכך הנך מקים המשכן, ויראו כל ישראל שאם אין אתה מרים המשכן, שוב אין לו קיום לעולם.

כשנשלם המשכן והיה משקלו כבד מאוד, אמר לו הקב״ה ״ויקם את המשכן״, ואמר לו משה: אין בידי הכוח לעשות כן, אמר לו: עשה כאילו שהנך מרים המשכן, ולכל אדם הרואה, הרי זה נראה לעיניים כאלו משה הקימו, אבל האמת היא כי ״הוקם המשכן״, ה׳ הקים אותו, אבל בעיני המתבונן נראה שמשה עשה זאת.

ע״י תפילת משה ירדה שכינה על המשכן

לזה התפלל משה, ״תפילה למשה… ויהי נועם ה׳ אלוקינו עלינו ומעשי ידינו כוננה עלינו״ וכו׳, וע״י התפילה הוריד את השכינה, ולכך גם אנו אומרים עד היום לפני כל מצווה ״ויהי נועם״, דהקב״ה נמצא בכל מקום, אבל צריך מקום מסוים כדי לשכון בין בני ישראל דווקא, ותפילתו של משה רבינו הפכה את המשכן למקום הזה.

ונראה לי להוסיף, דיובנו בזה דברי חכמינו ז״ל (שבת כב ב), נר מערבי שאינו כבה לעולם נמצא מחוץ לפרוכת כדי להראות שהשכינה שורה שם כל הזמן.

III

הענן דהיינו השכינה הוא לעיני כל ישראל

הפסוק האחרון של פרשתנו, ״כי ענן ה׳ על המשכן יומם ואש תהיה לילה בו, לעיני כל בית ישראל בכל מסעיהם״. כיצד מסתיים ספר דברים? לעיני כל ישראל. הענן בפרשה שלנו זו השכינה. לעיני כל ישראל בספר דברים מתייחס לאותות ולמופתים.

השכינה דומה לנר המערבי. הענן עולה, אבל כאשר הענן נמצא מעל אוהל מועד, כלל ישראל לא נוסע. הענן הוא המנחה והמנווט שלנו.  אנחנו מובלים על ידי ענן הכבוד יומם ועמוד האש בלילה.

פרשת החודש

החודש הזה לכם – שורש השראת השכינה בישראל

"החודש הזה לכם ראש חודשים…" (שמות יב, ב) "אחז"ל לא היה צריך התורה להתחיל כ"א מהחודש הזה שהיא מצווה ראשונה שנצטוו בנ"י, ובמצווה ראשונה זו נכללו כל המצוות" (שפת אמת, תרס"ב).

המצווה הראשונה בתורה שאנחנו מקבלים כאומה מעניקה לבני ישראל את הכוח לקבוע את החודש, ובזה קובעים את המועדים. אנחנו קובעים את התאריכי הייעוד שלנו, הימים הטובים.

זו המצווה הראשונה שניתנה לעם ישראל, כפי שכתב ברש"י הראשון על התורה בפרשת בראשית. זו מצווה חיונית, שורשית, כיוון שהיא מיפה את כוחם של בני ישראל לקבוע את התאריכים של החגים. "החודש הזה לכם" מעניק להם שליטה על לוח השנה שלהם ועל ידי כך על כל הגורל היהודי בידם, דרך הסמכות של הסנהדרין על פי עדות, מתי כל חודש מתחיל. לאחר קבלת העדות, הסנהדרין קובעים את תחילת החודש, ובמקרה הצורך מוסיפים חודש וקובעים שנה מעוברת. על ידי קביעת החודשים של לוח השנה העברי הרבנים קבעים את התאריכים של החגים. ראש חודש ניסן קובע מתי יחול הפסח, וראש חודש תשרי קובע  מתי יחול ר"ה, יום כיפור (ראה את המחלוקת המפורסמת בין רבן גמליאל ורבי יהושע בחישוב מתי יוצא יום כיפור, במסכת ראש השנה פרק ב משנה ט) וסוכות. זו אחריות חשובה המוטלת על הסנהדרין לקבוע בצורה נכונה מתי יחולו החגים. לוח השנה שלנו לא נקבע בשמים. הוא נקבע על ידי בני ישראל. "החודש הזה לכם".

ישנה גמרא מעניינת בסנהדרין (מ"ב ע"א): "ואמר רב אחא בר חנינא אמר רב אסי אמר רבי יוחנן כל המברך על החדש בזמנו כאילו מקבל פני שכינה כתיב הכא (שמות יב, ב) החדש הזה וכתיב התם (שמות טו, ב) זה א-לי ואנוהו". הפסוק "זה א-לי ואנוהו" הוא בשירת הים. "זה א-לי" – מצביעים על השכינה ואומרים – זה א-לי. לומדים מגזירה שווה זה-זה שיש התגלות השכינה כאשר מקדשים את החודש כראוי ובזמנו.

חשבתי, למה קידוש וברכת החודש חשוב כהתגלות השכינה? ועלה בדעתי שיש בזה טעמא רבה מאחר שבזמן שבית דין של מטה, הסנהדרין, קובע את ראש החודש כראוי, בזמן הראוי, הבית דין של מעלה, בשמים, מסכים לקביעות שלהם. מכיוון שיש הסכמה ממעלה, השכינה נוכחת כאן, בארץ, בתוך הסנהדרין בזמן קבלת ההחלטה שמשפיעה על תאריכי החגים. אנחנו, בני האדם, מקבלים החלטות אלו, וה' לא רק מייפה את כוחנו לעשות זאת, אלא שכינתו ית' בתוכנו ממש באותו עת. השכינה נוכחת ומסייעת לקביעה שלנו כמו הנפק על השטר.

ובזה מובן למה "ביום החודש הראשון באחד לחודש תקים את משכן אהל מועד". היום הזה, בפרשת שמיני, הינו יום השמיני לאחר שבעת ימי המילואים, הוא ראש חודש ניסן. אז השכינה יורדת לשרות בין בני ישראל, "ועשו לי משכן ושכנתי בתוכם" ממש כמו שהשכינה נמצאת ביננו ע"י מצוות "החודש הזה לכם" שנאמרה בר"ח ניסן.

החודש הזה לכם – כח החידוש

הקב"ה נותן לנו כוח על הטבע, כוח החידוש. הקב"ה נתן לנו את השליטה על הזמן, ובכך שליטה על הייעוד שלנו, וזה סוד ההישרדות שלנו ונצחיות כלל ישראל. יחד עם הגאולה בפרשה זו כלולות כל הגאולות.

חודש הזה לכם ראש חודשים" כח החידוש. הכול תמיד חדש וייחודי. כמו שהכוח להכריז על החודש החדש מעולם לא פג, ויש לנו לוח שנה המתחדש גם בגלות, כך לא פג הכוח שלנו לחדש בכל דבר, וזה מה שמחזק אותנו בגלות.

במצוות יש את כוח ההתחדשות בכל עת וזמן

ככה אנחנו שורדים וממשיכים הלאה. אנחנו לא מתמקדים על העבר, על ההפסדים שלנו, ולא על כל הטרגדיות. אנחנו לא יכולים להרשות לעצמנו לעשות את זה. אם נעשה זאת נשקע בחול טובעני של צער, חס ושלום.

כל כך הרבה אנשים חוו הפסדים גדולים במהלך השואה. הם היו חייבים להמשיך קדימה. הם היו חייבים להתחתן מחדש ולהקים משפחות חדשות. זה אנחנו, כלל ישראל, משעבוד מצרים והלאה עד עולם. אנחנו לא יכולים להתמקד על העבר, אנחנו חייבים להתקדם להתחלות חדשות.

מתנה להישרדות נצחית

באמצע מגילת איכה (ג, כב-כג) ישנם שני פסוקים זה לצד זה. אנחנו אומרים תמצית אותם הפסוקים כל יום בנוסח התפילה. כתוב: "חסדי ה' כי לא תמנו כי לא כלו רחמיו", תמצית פסוק זה בברכת מודים בשמו"ע. ו"חדשים לבקרים רבה אמונתך", בכל בוקר הכל מתחדש, גדולה האמונה שלנו בך ה', ותמצית פסוק זה במודה אני שאומרים ממש חדשים לבקרים.

כוח המזל של חודש ניסן

איתא בהגדש"פ "יכול מראש חודש? ת"ל ביום ההוא. אי ביום ההוא יכול מבעוד יום? ת"ל בעבור זה, לא אמרתי אלא בשעה שמצה ומרור מונחים לפניך". להבין את ההו"א של חז"ל הזה יש לבאר שכשם שחודש אדר כבר מתחילתו הוא זמן של מזל ושמחה, כך בחודש ניסן, החל מראש חודש ניסן, הוא זמן של גאולה.  בשנה מעוברת, כאשר יש שני חודשי אדר, פורים נקבע באדר ב' כדי שיסמכו גאולה לגאולה. וכך רואים שכל התקופה של אדר וניסן קשורה לגאולה. אדר מתאפיין לא רק בשמחה אלא גם כחודש של ניסים נסתרים המוליכים לגאולה. המעבר מאדר לניסן הוא המעבר מניסים נסתרים וגאולה נסתרת, שהרי "אכתי עבדי דאחשוורוש אנן", לניסים נגלים וגאולה שלמה הנראת לעיניים. ואיתא בחז"ל ש"ניסן" מלשון ניסים.

ראש חודש ניסן הוא בעל חשיבות גדולה. הגאולה החלה עם קבלת המצווה הראשונה, "החודש הזה לכם". כאשר קיבלנו בעלות על לוח השנה שלנו, ובזה ראשית השליטה בגורל שלנו. גרעין כל הגאולות נזרע בראש חודש ניסן, זה של גאולת מצרים, וגם של כל הגאולות עד הגאולה העתידה שתהיה במהרה בימינו, שהרי בנבואת "החודש הזה לכם" שניתנה למשה ואהרן באה הבשורה על גאולת מצרים בפרטות עם כל הלכות הפסח לשעתו, ולדורות. הרי שבראש חודש ניסן יש התעוררות כח הניסים והגאולה, זה מזלו של החודש, אנחנו מכירים את הגמרא בראש השנה (י ע"ב) לפיה רבי יהושע אומר שהעולם נברא בראש חודש ניסן, ומוסיפה הגמרא שם, "בניסן נגאלו ובניסן עתידים להיגאל". לא נאמר מתי בחודש ניסן ניגאל. לא נאמר שבעתיד משיח יבוא בי"ד בניסן. לא נאמר רק שבחודש ניסן נגאלנו, אז היתה הגאולה ממצרים, ובניסן עתידים להיגאל. הזמן, החודש, קשור לבריאת העולם. לפי רבי יהושע העולם נברא בא' בניסן ו"בניסן נגאלו ובניסן עתידין להגאל". וא"כ שפיר "יכול מראש חודש" שכבר מתעורר מזל חודש ניסן עם כל כח הניסים והגאולה, אלא "ת"ל בעבור זה – לא אמרתי אלא בשעה שיש פסח מצה ומרור מונחים לפניך".

ענין שבת – פרשת החודש

פרשת החודש מצוינת בשבת, ושבת היא תמיד מקור הכוח וההשפעה על מה שקורה במהלך השבוע. וכך כוח הגאולה ופסח כולו נובע מהשבת הזו, שבת החודש. כשאנחנו מברכים את ראש חודש ניסן ומצפים לביאת החודש המיוחד הזה, וביאת ראש חודש, תחילת החודש המיוחד ותחילת הגאולה שלנו, אותה נשחזר בליל הסדר.

מהרא״ל צינץ

פרשת ויקהל

״וַיָּבֹ֥אוּ הָאֲנָשִׁ֖ים עַל־הַנָּשִׁ֑ים״ (לה, כב).

ולשון ״על״ לכאורה קשה שהיה צריך להיות כתוב ויבואו האנשים ״אל״ הנשים.

קושי זה מתורץ על פי ההסברה של המהרא״ל צינץ זי״ע שכידוע הנשים לא חטאו בעגל בגלל שהן גדולות מהאנשים באמונה, כידוע.

האנשים שנכשלו בעגל לקטנות אמונתם היו צריכים לחזור בתשובה, ובניית המשכן היא תיקון לחטא העגל, כידוע.

האנשים התאמצו ועשו תשובה מאהבה שהופכת את העוונות לזכויות והיא שיא מה שאמרו חז״ל ״במקום שבעלי תשובה עומדים אפילו צדיקים גמורים אינם יכולים לעמוד״.

וזה עומק הפשט במה שכתוב ״ויבואו האנשים על הנשים״, שהאנשים באו למדרגה מעל למדרגה של הנשים מכיון שעשו תשובה מאהבה והפכו את עוון חטא העגל לזכות, וקיימו בעצמם ״במקום שבעלי תשובה עומדים אפילו צדיקים גמורים אינם יכולים לעמוד״.

פרשת פקודי

בחודש ניסן הוקם המשכן. מסביר המהרא״ל צינץ זי״ע שזה לא היה במקרה. כידוע המשכן הוא ממש תמצית של כל מעשה בראשית. כל מה שהקב״ה שבת ממלאכת שמים וארץ, שהם הל״ט אבות מלאכות ותולדותיהם הנלמדים מהמשכן – בגלל שהוא תמצית מעשה בראשית כנ״ל. ישנה מחלוקת בגמרא אם בתשרי נברא העולם או בניסן נברא העולם, ואומר רבינו תם שאלו ואלו דברי אלוקים חיים: בתשרי עלה במחשבה להבראות, ונברא בפועל בניסן. א״כ, המשכן שהוא תמצית העולם עלה במחשבה – דהיינו הצעת התוכניות – למחרת יום הכיפורים בחודש תשרי, והוקם בפועל בניסן – ממש כמו בריאת העולם!